Filme Show de Truman [Filosofia]

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O filme “O Show de Truman” provou que Hollywood às vezes pode ser inteligente ou brilhante. A filosofia deste filme é realmente clara: Descartes é literalmente mencionada nele.

A vida é um palco, como Shakespeare disse. Esta é, em princípio, a declaração mais importante do Show de Truman.

O longa-metragem “O Show de Truman” apresenta-nos um homem cuja vida inteira foi criada e organizada por um realizador, uma vez que este homem, quando era criança, foi adotado (comprado?) pelo estúdio de televisão. Ao longo de sua vida, ele foi conduzido pelo diretor que lhe permitirá experimentar seu primeiro amor, suas aventuras, seus estudos, cercado de atores que sempre dão a resposta sem saber. Então a vida dele é ilusória. Truman vai acordar da ficção em que é mantido.

Você pode ler esta história em primeiro lugar em termos de pós-modernidade: em termos de Big Brother. Neste caso, digamos que o pobre Truman opera, goza de uma liberdade artificial total e que a cabeça é o grande produtor de filmes ruins que o usa. Tal rebelião saudável contra a imagem da empresa, como um produtor de ilusão de mídia. Mas, ao mesmo tempo, todos gostam de ser os protagonistas deste tipo de produção, os críticos rapidamente caem por terra e o assunto é de pouca utilidade. Consegues imaginar que estás familiarizado com o mundo famoso? Uma desculpa para nos libertarmos deste exemplo é reivindicar uma fuga deste mundo dizendo que tudo é falso na empresa que estamos a analisar.

Vamos passar para outra hipótese. É interessante ver o que aconteceria se o mundo à nossa volta fosse realmente coerente com quem somos. Acreditamos que a atitude natural cai num mundo que existia antes de nós. Vivemos em reclusão, imaginando-nos como uma coisinha entre as coisas. No meio de uma história que não é nossa, mas do mundo, estamos perdidos e tentamos ajustar nossas vidas de alguma forma, para nos integrarmos ao mundo (o que significa que o mundo está diante de nós). Vivemos uma vida excêntrica, porque estamos perdidos numa realidade que pensamos ser totalmente estranha. No entanto, o ego está lutando muito bem: ele começou conscientemente no centro do mundo e começa a acreditar que tudo está conspirando a seu favor. É um pecado grave acreditar que tudo gira em torno da minha consciência? Sou o centro do mundo? É esta centralidade, em que sentido pode ser verdadeira, em que sentido pode ser fictícia?

A hipótese do Show de Truman diz que o herói está inextricavelmente ligado a tudo o que acontece à sua volta. Podemos imaginar uma espécie de grande consciência colectiva que ele manipula sem o seu conhecimento. Como na Matrix. Mas também podemos pensar que os acontecimentos que me acontecem também ressoam no que são e são inconscientemente orquestrados por ela. Suponha que eu vivenciei muito mal a separação dos meus pais, e anos depois uma separação dos meus pais, repetindo uma cena que eu vivenciei como se o roteiro tivesse sido escrito no meu subconsciente e que as circunstâncias da vida estavam de acordo com o que eles são. Não posso dizer que o mundo está completamente separado de mim.

O mundo dos sonhos é nossa criação e, portanto, é o mundo real. Deste ponto de vista, a encenação do O Show de Truman é uma área muito diferente. Não sou eu o co-criador do mundo à minha volta? O mundo não existe, não importa a consciência que eu tenha, ele está ligado à realização que eu percebo. Não podemos mudar o mundo aleatoriamente, mas podemos mudar a minha consciência do mundo e esta mudança de consciência pode mudar tudo. O diretor da minha vida não está fora de mim, ele não está no ar, em sua torre de controle que me diz que ele tem a alça. Está dentro de mim. Cada evento na minha vida é um eco com a minha consciência e acontece de alguma forma não por acaso! Claro que seria paranoico (é o ego) imaginar que o fator que me disse esta manhã desempenha um papel para mim e que todos jogam para mim.

Por outro lado, a doutrina oposta está errada, porque o mundo não está completamente fora, está envolto na minha consciência, envolto na minha história e cada um deles vem de uma reunião ao longo do filme da minha vida. O centro existe em mim, mas nada como o ego pode imaginar criar histórias pessoais sobre conspiração.

Depois de assistir “O Show de Truman”, você certamente poderia fazer uma conexão entre o filme e os temas filosóficos de muitos dos filósofos mais famosos. No entanto, há algumas ligações surpreendentes entre as “Meditações” de René Descartes e o filme. Dois dos elos mais óbvios são sobre o papel de Deus e por que as pessoas estão erradas. Nas “Meditações”, Descartes, em sua quarta meditação, explora estes dois temas com maior profundidade. Enquanto em “O Show de Truman” não há presença real e aparente de nenhuma religião, Christof, o produtor do espetáculo, age como uma figura divina na forma como ele controla e manipula todos os aspectos do mundo de Truman. Embora Truman só saiba disso no final do filme, não há dúvida de que isso afeta sua vida e o leva a cometer um erro.

A partir do momento em que concebeu Truman Burbank, tornou-se parte do mundo de Christof. Assim, Christof não era apenas o personagem que representava Deus, mas também aquele que tinha que cuidar de Truman e garantir que ele faria isso com sucesso, mesmo em seu mundo controlado. Mesmo que Truman não o soubesse, ele poderia certamente “tirar a conclusão óbvia de que Deus também existe, e que a sua existência depende inteiramente dele em todos os momentos” (Descartes 36). Esta passagem da Meditação 4 descreve na prática a batalha que Truman travou como sujeito do espetáculo de Christopher. Independentemente do que lhe acontecesse, Christof sempre teve um papel e sua existência era verdadeiramente “totalmente dependente dele em todos os momentos”. A cena no final do filme é o melhor exemplo. Quando Christof descobriu que Truman estava tentando “escapar” de Seahaven e encontrar seu caminho para Fiji, Christof Truman poderia facilmente ter morrido no mar. Mas decidiu não o fazer porque, como explica Descartes mais uma vez, “não há dúvida de que Deus quer sempre o melhor” (37). Enquanto Deus nunca pode fazer a coisa errada, Truman e Descartes às vezes cometeram erros, e esta é a próxima conexão entre as “Meditações” e o “Show Truman”.

Outra afirmação importante de Descartes é que apesar de Deus ter feito as pessoas à Sua semelhança e nunca querer decisões erradas ou pecados sobre ninguém, as pessoas ainda estão sujeitas a erros. Isto é devido ao livre arbítrio com que todas as pessoas nascem. Enquanto o livre arbítrio é bom de ter, “é indiferente a estas coisas, ele facilmente se afasta da verdade e da bondade; e assim sou enganado e pequei” (Descartes 39). Truman Burbank também nasceu com livre arbítrio, embora Christof às vezes parecesse tentar interferir. Por essa razão, Truman foi às vezes “enganado” e fez coisas que Christof considerava pecaminosas. Truman, por exemplo, nunca teria sido capaz de descobrir como sair de Seahaven, ou mesmo escapar das câmeras. No entanto, Truman conseguiu cometer ambos os erros quando fez a sua viagem marítima para Fiji. Como resultado desses erros, Christof Truman tentou punir com uma tempestade furiosa no mar. No final, porém, Christof Truman respeitou seu livre arbítrio e optou por deixá-lo viver, mesmo que isso significasse o fim de seu show.

Há, sem dúvida, algumas ligações muito interessantes entre “O Show de Truman” e os vários filósofos e temas filosóficos tratados durante o semestre. Estas ligações específicas sobre o papel de Deus e a forma como as pessoas estão erradas levantam a questão para o espectador se os diretores do “O Show de Truman” pretenderam usar alguns destes temas de Descartes ou se foi apenas uma coincidência. De qualquer forma, tornou o filme fácil de encontrar paralelos com o trabalho de Descartes, e fácil de relacionar com o trabalho de Descartes. Assistir a filmes no futuro será certamente uma experiência diferente depois de ver como este filme pode ser facilmente ligado à filosofia!

Truman descobre a verdade sobre o que é a verdade quando tenta descobrir o que está além do mundo em que vive. Esta ideia é ilustrada pela analogia de Platão com uma caverna. Por analogia, os prisioneiros vêem sombras na parede da caverna, assim como fazem toda a vida. Eles acreditam que estas sombras são reais e que tudo é real. O prisioneiro rompe os laços e descobre que as sombras são apenas uma imitação da realidade, mas não da própria realidade. Ele vê que as sombras foram causadas pelas bonecas atrás de si e quando ele sai da caverna, ele vê coisas reais que aquelas bonecas que causam as sombras deveriam representar. Truman, até que começou a duvidar que o mundo à sua volta fosse como um prisioneiro da caverna. Truman não tinha nenhuma razão para acreditar que o mundo que lhe foi apresentado não era real, e que os prisioneiros “não viam nada de si mesmos ou dos outros perto das sombras”. Isso não é de se esperar, como diz Cristo no filme: “Aceitamos a realidade do mundo em que somos introduzidos; tanto Truman como o prisioneiro aceitam a realidade do mundo em que são introduzidos, mas quando o estudam, descobrem que não é realidade.

Christof pode ser interpretado como o “marionetista” da caverna onde Truman vive. Embora as sombras das cavernas sejam verdadeiras sombras, elas não são “realidade”. Nenhum dos membros do elenco do Truman mostra “suas” falsificações, mas eles são “controlados”. – como bonecas. Também reflete a visão de Bentham de que “a ficção e a realidade estão inextricavelmente ligadas ao mesmo processo cognitivo. Essencialmente, o que é ficção pode muitas vezes ser transferido para factos (ou para o facto de ser verdade). Só estudando como Descartes, o prisioneiro e Truman o fazem é que podemos distinguir entre o real e o não real.

No relato de Platão, ele sugere que se o espeleólogo tivesse voltado e dito aos outros presos que o que não estava ao seu redor era real, “ele os convidaria a rir”. Mesmo quando Truman fala com seu melhor amigo sobre suas dúvidas, seus pensamentos são rejeitados como votos piedosos.

A reação de Truman à descoberta da verdade é semelhante, e Platão sugere que as reacções dos prisioneiros seriam semelhantes. Quando Truman teve de deixar o estúdio, Christof tentou convencê-lo a ficar no mundo que tinha criado para ele, dizendo que “não há mais verdade (no mundo real) do que no mundo que tinha criado para Truman”. Ele afirma que no mundo real existem “as mesmas mentiras e enganos”, mas no mundo em que Cristo nasceu, Truman “não tem nada a temer”. De qualquer forma, Truman deixa o estúdio para descobrir o mundo “real”.

Platão também sugere que mesmo que houvesse “honras, louvores ou recompensas na caverna para aqueles que “pudessem identificar melhor as sombras que passavam”, o prisioneiro não “desejaria essas distinções”, nem invejaria “prisioneiros respeitados”. Platão alegou que preferia “passar por sofrimento” em vez de viver como prisioneiro. Depois de terem feito a sua pesquisa e descoberto que o mundo que conheceram antes não era uma realidade, eles “preferem sofrer alguma coisa”. (no mundo real) do que viver num mundo que descobriram não ser real. Truman preferiria também viver no mundo real em que aprendeu a existir, mesmo que “não tivesse nada a temer” no mundo em que existiu. Ele mostra como, através de pesquisas e tentativas de descobrir a verdade, Descartes, Platão e prisioneiro de Truman – você pode descobrir o que é verdade, e este conhecimento do que é verdade é o mais importante. A ignorância pode ser uma bênção, mas “é melhor estar insatisfeito com Sócrates do que um tolo satisfeito”. Este tema está claramente expresso no “O Show de Truman“; ter conhecimento (sobre o que é verdade) é mais gratificante do que ficar preso num mundo que não é, e para descobrir o que é verdade, você tem que descobrir o mundo ao seu redor.

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