O Princípio Responsabilidade, de Hans Jonas [Filosofia]

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Quem Foi Hans Jonas?

Hans Jonas foi um filósofo judeu americano nascido na Alemanha. Jonas nasceu em Mönchengladbach a 10 de Maio de 1903. Estudou filosofia e teologia na Universidade de Friburgo, na Universidade de Berlim e na Universidade de Heidelberg e doutorou-se em 1928 na Universidade de Marburg com uma tese sobre gnosticismo intitulada Der Begriff der Gnosis sob a direção de Martin Heidegger, e em Marburg conheceu Hannah Arendt, que ali também recebeu o doutorado e que permanecerá amiga para o resto da vida.

Heidegger juntou-se ao partido nazista em 1933, o que pode ter perturbado Jonas porque ele era um judeu e sionista ativo. Jonas certamente rejeitaria seu mentor Heidegger em 1964 por causa de sua afiliação nazista.

Quando o primeiro volume de Gnosis und Sp ä ntantiker Geist apareceu, no ano de 1934, Jonas já havia deixado a Alemanha nazista e emigrou para Jerusalém, onde ele entrou no círculo intelectual judeu-alemão de Gershom Scholem (1887 – 1982) e ensinou na Hebrew Universidade. Em 1939, ele se ofereceu para servir no exército britânico e em 1945 retornou à Alemanha como membro do Grupo de Brigadas Judaicas. 

Imediatamente após a guerra, ela retornou a Mönchengladbach para procurar sua mãe, mas soube que ela tinha sido enviada para as câmaras de gás do campo de concentração de Auschwitz, falecendo lá. Depois de ouvir isto, ele recusou-se a voltar a viver na Alemanha. Ele retornou à Palestina e participou da Guerra da Independência de Israel em 1948. Jonas ensinou brevemente na Universidade Hebraica em Jerusalém antes de se mudar para a América do Norte.

A paixão com que Jonas, em sua filosofia, tentou justificar o valor da vida resultou de seu confronto com o total abandono dos nazistas de tudo o que é humano. Em 1949, depois de ser arrastado para o exército novamente durante a guerra israelense Guerra da Independência, Jonas deixou Jerusalém para aceitar uma posição acadêmica no Canadá e, em 1955, aceitou um posto na New School for Social Research, em Nova York. Lá conheceu o Lore Weiner, a quem estava noivo. Em 1940 ele retornou à Europa para se juntar ao exército britânico, que tinha organizado uma brigada especial para os judeus alemães que queriam lutar contra Hitler (veja a Brigada Judaica). Foi enviado para Itália e transferido para a Alemanha na fase final da guerra. Assim ele cumpriu sua promessa de que voltaria ao exército vitorioso apenas como um soldado. Durante este tempo ele escreveu várias cartas a Lore sobre filosofia, particularmente biologia, que serviria como base para suas publicações posteriores sobre o assunto. Foram finalmente casados em 1943.

Em 1950 foi para o Canadá e ensinou na Universidade de Carleton. De lá ele se mudou para Nova York em 1955, onde viverá o resto de sua vida. De 1955 a 1976 foi membro do Centro Hastings e professor de filosofia na New School for Social Research (onde foi professor de Alvin Johnson). De 1982 a 1983, Jonas foi Professor Visitante Eric Voegelin na Universidade de Munique e morreu em 5 de fevereiro de 1993, aos 89 anos, em sua casa em New Rochelle, Nova York.

Os escritos de Jonas foram muito influentes em várias áreas. Por exemplo, A Religião Gnóstica, baseada em sua pesquisa inicial sobre a Gnose e publicada pela primeira vez em 1958, foi por muitos anos o trabalho padrão inglês sobre o Gnosticismo. O imperativo da responsabilidade centra-se nos problemas sociais e éticos da tecnologia. Jonas insiste que a sobrevivência humana depende dos nossos esforços para cuidar do nosso planeta e do seu futuro. Ele formulou um novo e distinto imperativo moral superior: “Age de tal modo que os efeitos das tuas ações sejam compatíveis com a permanência de uma vida humana genuína.

Enquanto O Imperativo da Responsabilidade é atribuído à catálise do movimento ambientalista na Alemanha, sua obra O Fenômeno da Vida (1966) constitui a base filosófica de uma grande escola de bioética na América. Murray Bookchin e Leon Kass descreveram o trabalho de Hans Jonas como uma grande ou principal inspiração. Fortemente influenciado por Martin Heidegger, The Phenomenon of Life tenta combinar a filosofia da matéria com a filosofia da mente, criando uma rica compreensão existencial da biologia que, em última análise, fala tanto da natureza humana material como moral.

Seus escritos sobre a história do Gnosticismo repetem o terreno coberto por obras padrão anteriores sobre o assunto, como o Gnosticismo de Ernesto Buonaiutti: storia di antiche lotte religiose (1907), que interpreta a religião a partir de uma perspectiva filosófica existencialista. A carreira de Jonah é geralmente dividida em três períodos, definidos por seus três trabalhos principais, mas em ordem inversa: estudos gnósticos, estudos de biologia filosófica e estudos éticos.

O Princípio Responsabilidade de Hans Jonas

Podemos ver o planeta Terra como um organismo vivo que se produz a si mesmo, porque só a Terra tem uma atmosfera que, de acordo com as leis da química, é quase impossível de existir. O Homem, por outro lado, não deu tempo à natureza para se construir, porque com sua ganância e poder, pensa que não está fazendo nada de errado se quiser alcançar mais e mais objetivos de crescimento e destruir o planeta e a si mesmo com ele.

O uso exagerado da tecnologia tem feito considerações importantes sobre a necessidade de refletir sobre novos princípios éticos que possam medir a ação humana em relação ao ambiente em que vive, bem como as intenções e ações individuais no campo social, pois o indivíduo já não controla os efeitos conscientes e colaterais de suas ações, o problema decorre do conceito limitado de responsabilidade da moralidade moderna, que se refere apenas às ações do indivíduo, sem ações sistêmicas (governos, mercados, empresas, etc.) cujas decisões têm um impacto muito maior no rumo da sociedade e da vida no planeta.

O conceito de responsabilidade de Hans Jonas é o conceito de responsabilidade que melhor se adapta à nossa nova realidade. Para ele, somos responsáveis não só pela situação actual, mas também pelas gerações futuras, uma vez que têm o mesmo direito à vida. Portanto, somos co-responsáveis pelas decisões coletivas que estabelecem limites para a sociedade tecnológica que criamos.

Uma vez que não podemos mudar o passado, podemos sempre recordar que somos os únicos responsáveis pelo nosso presente e que não há necessidade de esperar pelas reformas institucionais para garantir o futuro. Através de simples ações diárias, podemos fazer a diferença no mundo, demonstrando nosso compromisso em construir uma nova ética para o planeta.

Hans Jonas (1903-1993) nasceu na Alemanha, de ascendência judaica, tinha começado a sua educação humanista na leitura dos profetas hebreus, tinha como mentores espirituais Martin Heidegger e Rodulf Bultmann. Em 1966, com a publicação de “Das Phänomen des Lebens, Auf dem Weg zu einer philosophischen Biologie” (Das Phänomen des Lebens, Auf dem Weg zu einer philosophischen Biologie), definiu nesta obra os parâmetros de uma biologia, reflectiu a insegurança da vida e mostrou a natureza grandiosa da vida.

Hans Jonas menciona as bombas de Hiroshima e Nagasaki como um primeiro marco no abuso do domínio do homem sobre a natureza, que causa destruição. Em vez de uma consciência apocalíptica abrupta, ele viu uma consciência apocalíptica gradual surgir do crescente perigo dos riscos do processo técnico global e do seu uso inadequado, e propôs um novo pensamento que questiona o poder do homem sobre a natureza. Em sua obra, Jonas enfatiza a responsabilidade e a ética do homem para com a natureza de preservar a vida do planeta não só no presente, mas também no futuro, o que incluiria muito mais do que nossos descendentes diretos, constantemente, se sua máxima “Aja de tal forma que as conseqüências de suas ações não neguem a possibilidade futura de uma vida humana real” (cf. Jonas, 1994, p. 40) ou negativamente formulada “não coloque em perigo a continuidade infinita da humanidade na terra”.

Jonas explorou as consequências éticas de sua ontologia especulativa. Tendo em vista a vulnerabilidade de uma sociedade mundial que é capaz, através de suas ações, de causar danos irreversíveis à vida na Terra, e em oposição ao pensamento utópico de Ernst Bloch (1885 ),1977), exigiu uma “heurística do medo” que permitisse vislumbrar “o mal sofrido pelas gerações vindouras” e estabelecer estratégias de humildade para contrariar a eufórica ameaçadora do sonho faustiano, por exemplo, estratégias de autolimitação e reverência por a “santidade da vida”. Em vista da redução da confiança pública na religião, ele deliberadamente desistiu de argumentos teológicos para poder estabelecer uma ética universalmente plausível para a sociedade global. Em contraste, quando ele se dirigiu ao público judeu, ele deu um papel central ao respeito humano pela integridade da criação e à noção de que os seres humanos são criados à própria imagem de Deus. Jonas via o poder da ciência e da tecnologia para remodelar o mundo, dando à humanidade a sensação de trilhar os passos de Deus. No campo da bioética, ele alertou contra o desenfreado engenharia genética , que, como ele enfatizou em seu ensaio de 1970, “Problemas contemporâneos na ética de uma perspectiva judaica”, pareceu-lhe pôr em perigo de maneira mais dramática a própria “imagem da própria criação, incluindo o ser humano”.

Com a “heurística do medo”, ele levanta radicalmente a questão da responsabilidade, que vai muito além das proposições dos relatórios internacionais que põem em causa a preocupação com as relações futuras. Diante da possibilidade da morte substituir a vida, podemos entender por que este futuro distante é o lugar de um medo específico para o qual Jonas introduz a figura da “heurística do medo”. Este medo visa possíveis perigos que ameaçam a humanidade em termos de estabilidade e sobrevivência, tais como manipulações biológicas da reprodução humana ou da identidade genética, e mesmo intervenções químicas ou cirúrgicas no comportamento humano, ou seja, o seu aperfeiçoamento técnico tornou o homem perigoso para o homem na medida em que ameaça grandes equilíbrios cósmicos e biológicos que constituem a base da vida humana. Em seu radicalismo é necessário viver ontologicamente, ou seja, ou o homem assume a responsabilidade por seu modo de vida, ou não terá muita chance de sobreviver no futuro, porque antes de tudo aprendemos a viver de forma moderada, responsável e ética. Ética significa responsabilidade ilimitada por tudo o que existe e vive.

No momento de crise em que todos vivemos, somos obrigados a tomar uma nova posição sobre o papel do homem no planeta, repensando a responsabilidade que devemos ter por tudo o que existe e vive, inclusive por aqueles que estão temporariamente distantes de nós. Esta crise afeta todos os aspectos da vida humana – relações sociais, saúde, economia, tecnologia e política, mas também espiritual, intelectual e moralmente, para que, pela primeira vez, o homem seja confrontado com a possibilidade real de sua extinção e de toda a vida no planeta.

A preservação da natureza é o pré-requisito para a sobrevivência do homem e é no contexto desse destino de solidariedade que Jonas fala da dignidade inerente à natureza. A preservação da natureza significa a preservação do homem. Não se pode dizer que os seres humanos tomem como certo que a natureza a toma como certa. É por isso que o “sim à natureza” se tornou uma obrigação humana. O imperativo de Hans é, de facto, não só que haja pessoas atrás de nós, mas que elas sejam pessoas de acordo com a ideia actual da humanidade e que habitem este planeta preservando todo o ambiente.

Falar sobre a preservação da natureza e da vida humana pode parecer uma atitude muito grande, dando a impressão de que só pessoas influentes ou ricas são capazes de assumir este negócio. Talvez essa sensação surja porque a contribuição para a salvação da vida é uma ação verdadeiramente nobre, começando com pequenas intenções, pequenos gestos e por menores que sejam as dimensões, o resultado é absolutamente necessário e indispensável.

Nesta curta passagem pela vida, o Homem deve pensar em gratidão, bondade e beleza. Pedir desculpas à Mãe Natureza pela dizimação, extinção e destruição de animais, florestas e vida.

As maiores e duradouras mudanças começam a mudar por dentro, primeiro por dentro, por dentro, por dentro, por quem as promove e depois chega ao universo, talvez não possamos resolver o problema do lixo e da poluição do mundo, mas não podemos jogar papéis nas ruas. Talvez não possamos limpar os rios e mares, mas podemos manter nossos tanques de água limpos, talvez não possamos plantar uma árvore, mas não podemos impedir as flores e plantas que são plantadas, talvez não possamos impedir a matança de elefantes e tartarugas, mas não podemos impedir a alimentação do gato, dar água ao cão, ou prender as aves, talvez não possamos manter entidades ecológicas, mas podemos sorrir, tratar bem as pessoas, ser pacientes e louváveis àqueles que merecem. É …… Talvez não possamos realmente mudar o mundo sozinhos, mas com cada uma de nossas atitudes em prol da qualidade de vida, mesmo que pareça insignificante, representa muito quando unidos às atitudes de tantas outras pessoas que estão lutando pela preservação da vida do planeta.

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