Thomas Hobbes (1588 – 1679) [Filosofia]

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Thomas Hobbes (nascido em 5 de Abril de 1588 em Westport, Wiltshire, Inglaterra, e falecido em 4 de Dezembro de 1679 em Hardwick Hall, Derbyshire) foi filósofo, cientista e historiador inglês, mais conhecido pela sua filosofia política, especialmente pela sua obra-prima Leviatã (1651). Hobbes via o governo principalmente como um meio de garantir a segurança coletiva. A autoridade política é justificada por um hipotético contrato social entre os muitos que atribuem a uma pessoa ou entidade soberana a responsabilidade pela segurança e bem-estar de todos. Na metafísica, Hobbes defendeu o materialismo, a noção de que apenas as coisas materiais são reais. Seus escritos científicos apresentam todos os fenômenos observados como efeitos da matéria em movimento. Hobbes não foi apenas um cientista em si mesmo, mas também um grande sistematizador dos achados científicos de seus contemporâneos, entre eles Galileu e Johannes Kepler. Sua contribuição duradoura é a de um filósofo político que justifica uma ampla gama de poderes governamentais com base no consentimento interessado dos cidadãos.

O pai de Hobbes foi ministro rápido de uma pequena igreja paroquial em Wiltshire. Depois de uma luta à porta de sua própria igreja, ele desapareceu e deixou seus três filhos aos cuidados de seu irmão, um rico glover de Malmesbury. Quando tinha quatro anos, Hobbes foi enviado para uma escola em Westport, depois para uma escola privada e finalmente para Magdalen Hall na Universidade de Oxford, onde estudou arte tradicional e se interessou por cartas em seu tempo livre.

Durante a maior parte de sua vida adulta, Hobbes trabalhou para vários ramos da rica e aristocrática família Cavendish. Quando ele se formou em Oxford, em 1608, ele foi contratado como página e professor no jovem William Cavendish, então segundo conde de Devonshire. Durante muitas décadas, a Hobbes serviu a família e sua equipe como tradutora, companheira de viagem, contadora, representante de vendas, assessora política e colaboradora científica. Através de seu emprego com William Cavendish, o primeiro Conde de Devonshire, e seus herdeiros, Hobbes se ligou ao lado real em disputas entre o rei e o parlamento que continuaram em 1640 e culminaram nas guerras civis inglesas (1642-51). Hobbes também trabalhou para o Marquês de Newcastle-upon-Tyne, primo de William Cavendish e irmão de Newcastle, Sir Charles Cavendish. Este último foi o centro da Academia Wellbeck, uma rede informal de cientistas que recebeu o nome de uma das casas de família da Abadia Wellbeck em Nottinghamshire.

Os dois ramos da família Cavendish alimentaram os interesses intelectuais contínuos de Hobbes na política e nas ciências naturais, respectivamente. Hobbes serviu nos túmulos de Devonshire intermitentemente até 1628; Newcastle e seu irmão o empregaram na década seguinte. Depois da década de 1640, regressou aos Devonshires. Através de ambos os ramos da família Cavendish, e através dos seus próprios contactos no continente como companheiro de viagem de vários sucessores do título de Devonshire, Hobbes tornou-se membro de várias redes de intelectuais em Inglaterra. Mais adiante, em Paris, ele conheceu o círculo de cientistas, teólogos e filósofos liderados pelo teólogo Marin Mersenne. Este círculo incluía René Descartes.

Hobbes foi exposto à política prática antes de se tornar um estudante de filosofia política. O jovem William Cavendish era membro dos parlamentos de 1614 e 1621 e Hobbes teria seguido as suas contribuições para os debates parlamentares. A maior exposição à política veio dos interesses comerciais dos Condes de Devonshire. Hobbes atendeu a muitas reuniões do corpo governante da empresa Virginia, uma empresa comercial criada por James I para colonizar partes da costa leste da América do Norte, e entrou em contato com homens poderosos lá. (O próprio Hobbes recebeu uma pequena participação nos negócios de seu empregador.) Ele também enfrentou questões políticas por causa de sua conexão com figuras que se reuniram no Grande Tew; com elas ele discutiu não apenas questões teológicas, mas também como governar e organizar a Igreja Anglicana e como associar sua autoridade com a de qualquer governo burguês inglês.

No final da década de 1630, o parlamento e o rei estavam em conflito sobre a medida em que o poder real normal poderia ser excedido em circunstâncias excepcionais, particularmente no que diz respeito à angariação de fundos para os exércitos. Em 1640, Hobbes escreveu um tratado para defender a interpretação ampla das prerrogativas de Charles I. Os deputados realistas utilizaram argumentos do tratado de Hobbes nos debates, e o próprio tratado circula na forma de um manuscrito. Os Elementos do Direito, Natureza e Política (escrito em 1640, publicado em versão não autorizada em 1650) foi o primeiro trabalho de Hobbes em filosofia política, embora ele não pretendesse publicá-lo como um livro.

O desenvolvimento do cientista Hobbes começou na sua meia-idade. Ele não foi educado em matemática ou ciências em Oxford, e sua educação em Wiltshire foi a mais forte em línguas clássicas. Seu interesse pelo movimento e seus efeitos foi estimulado principalmente por suas conversas e palestras no continente, mas também por sua associação com cientistas e matemáticos Wellbeck Cavendishes. Em 1629 ou 1630, Hobbes ficaria encantado com o método de Euclides de demonstrar teoremas nos Elementos. De acordo com um biógrafo contemporâneo, ele conheceu parte de Euclides em um estúdio masculino e se apaixonou pela geometria. Mais tarde, talvez em meados dos anos 1630, ele tinha recebido refinamento suficiente para fazer pesquisas independentes em óptica, um assunto que ele mais tarde afirmou ter sido pioneiro. Na Academia Wellbeck ele trocou pontos de vista com outros interessados no assunto. E como membro do círculo de Mersenne em Paris depois de 1640 foi levado a sério depois de 1640 como teórico, não só da ética e da política, mas também da óptica e da balística. Ele foi mesmo creditado com a competência matemática de vários matemáticos franceses altamente treinados, incluindo Gilles Personne de Roberval.

Autodidata em ciência e inovadora pelo menos em óptica, Hobbes também é considerado um professor ou transmissor das ciências desenvolvidas por outros. Nesse sentido, ele tinha em mente que tinha ciências que, como sua própria óptica, observavam fenômenos para formar princípios sobre as dimensões, formas, posições, velocidades e trajetórias das partes da matéria. Sua grande trilogia -De Corpore (1655; “Sobre o corpo”), De Homine (1658; Sobre o homem) e De Cive (1642; Sobre o cidadão) – foi sua tentativa de priorizar as várias ciências naturais, bem como a psicologia e a política, desde as mais gerais e fundamentais até as mais específicas. Embora fosse logicamente a última parte de seu sistema, De Cive foi o primeiro a ser publicado porque a agitação política na Inglaterra fez sua mensagem particularmente atual e porque sua doutrina era compreensível, com e sem preliminares científicos. De Corpore e De Homine incorporaram os achados de, entre outros, Galileu sobre os movimentos dos corpos terrestres, Kepler sobre astronomia, William Harvey sobre a circulação do sangue e o próprio Hobbes sobre óptica. A ciência da política incorporada em O Cive foi substancialmente prevista na Parte II dos Elementos do Direito (Parte II dos Elementos do Direito) e desenvolvido em Leviatã; ou, A Matéria, Forma e Poder de uma Commonwealth, Eclesiástica e Civil (1651), este último – e no mundo anglo-saxão a formulação mais famosa da filosofia política de Hobbes (ver abaixo o sistema Hobbes).

Quando a batalha se tornou feroz em 1640, Hobbes temia pela sua segurança. Pouco depois de completar Os Elementos da Lei, fugiu para Paris, onde se juntou ao círculo de Mersenne e contactou outros exilados da Inglaterra. Ele permaneceria em Paris por mais de dez anos, onde trabalhou em óptica e em De Cive, De Corpore e Leviatã. Em 1646, o jovem Príncipe de Gales, mais tarde Charles II, refugiou-se em Paris, e Hobbes aceitou um convite para ensinar-lhe matemática.

Hobbes apresentou sua filosofia política em diferentes formas para diferentes públicos. O Cive estabelece a sua teoria no que ele considerava ser a forma mais científica. Ao contrário de The Elements of Law, que foi compilado em inglês para parlamentares ingleses – e que foi escrito com os desafios políticos locais em mente para Charles I – De Cive foi um trabalho latino para um público de estudiosos continentais interessados na “nova” ciência – ou seja, o tipo de ciência que não apelou para a autoridade dos antigos, mas abordou vários problemas com novos princípios de explicação.

A ruptura do Cive com a velha autoridade por excelência – Aristóteles – não poderia ter sido anunciada mais alto. Depois de apenas alguns parágrafos, Hobbes rejeita uma das proposições mais famosas da política de Aristóteles, ou seja, que o homem é naturalmente apto para a vida em uma política e não está plenamente consciente de sua natureza até que ele exerce o papel de cidadão. Hobbes vira a reivindicação de Aristóteles de cabeça para baixo: o homem, sublinha ele, é naturalmente impróprio para a vida política. Eles naturalmente denigrem e competem uns com os outros, são facilmente guiados pela retórica de homens ambiciosos e pensam muito mais sobre si mesmos do que sobre outras pessoas. Em suma, as suas paixões aumentam o valor que atribuem aos seus próprios interesses, especialmente aos seus interesses a curto prazo. Ao mesmo tempo, a maioria das pessoas, na prossecução dos seus próprios interesses, não tem a oportunidade de deixar que os seus próprios interesses prevaleçam sobre os dos seus concorrentes. Também não podem confiar num padrão natural comum de comportamento ao qual todos se sintam obrigados a aderir. Não há auto-contenção natural, mesmo que as pessoas tenham um apetite moderado, porque algumas pessoas impiedosas e sedentas de sangue podem até sentir-se moderadas ao sentirem-se obrigadas a tomar medidas preventivas violentas para evitar que percam tudo. Autocontrole, mesmo por parte dos moderados, depois facilmente se transforma em agressão. Em outras palavras, ninguém está acima da agressão e da anarquia que a acompanha.

A guerra é mais natural para o homem do que a ordem política. Afinal, a ordem política só é possível se as pessoas abandonarem o seu estado natural de julgamento e a busca do que pensam ser melhor, e delegarem esse julgamento em outra pessoa. Esta delegação tem lugar quando as muitas pessoas juntas se submetem a um soberano em troca de segurança física e de um mínimo de bem-estar. Cada um dos muitos, de facto, diz ao outro: “Eu transfiro o meu direito de me governar para X (o príncipe) se tu também o fizeres. E a transferência só é feita coletivamente no entendimento de que ela faz um alvo menor de ataque ou expropriação do que se estivesse em seu estado natural. Embora Hobbes não tenha assumido que houve um evento histórico real em que uma promessa mútua foi feita para delegar o auto-governo a um soberano, ele afirmou que a melhor maneira de entender o Estado era vê-lo como resultado de tal acordo.

No contrato social de Hobbes, as muitas liberdades comerciais para a segurança. A liberdade, com o seu convite permanente aos conflitos locais e, em última análise, a uma guerra total – uma “guerra de cada ser humano contra cada ser humano” – é, segundo Hobbes, sobrevalorizada na filosofia política tradicional e na opinião pública; é melhor que as pessoas entreguem ao monarca o direito de governar a si mesmas. No entanto, uma vez transferido, este direito de governo é absoluto, a menos que muitos sintam que as suas vidas estão ameaçadas pela subjugação. O soberano determina quem possui o quê, quem detém que funções públicas, como a economia é regulada, que atos serão crimes e que punições os criminosos devem receber. O governante é o comandante-chefe do exército, o comandante-chefe da lei e o comandante-chefe das Escrituras, com autoridade sobre cada igreja nacional. É injusto renunciar ao que foi acordado que todos os sujeitos se oporão a estes regulamentos, porque quando o Estado é criado ou através da proteção do Estado, é acordado deixar ao Estado soberano a avaliação dos meios de bem-estar e segurança colectiva. As leis e decretos do soberano e as nomeações para cargos públicos podem ser impopulares e até mesmo erradas. Mas a menos que o soberano falhe tão completamente que os súditos sintam que sua situação não seria pior no deserto fora do Estado, é melhor que os súditos sofram o domínio soberano do soberano.

É tanto prudencial como moralmente melhor. Uma vez que ninguém pode cautelosamente acolher um maior risco de morte, ninguém pode cautelosamente preferir a liberdade total à submissão. A liberdade total convida à guerra, e a submissão é o melhor seguro contra a guerra. A moralidade também sustenta esta conclusão, pois, segundo Hobbes, todos os preceitos morais que prescrevem o comportamento virtuoso podem ser entendidos como derivados do preceito moral fundamental de que se deve lutar pela paz – isto é, pela liberdade da guerra – se for seguro fazê-lo. Sem paz, observou, o homem vive “em constante medo e perigo de morte violenta”, e sua vida é “solitária, pobre, irritante, cruel e curta”. O que Hobbes chama de “leis da natureza”, o sistema de regras morais ao qual todos estão vinculados, não pode ser observado com segurança fora do estado, pois a liberdade total que as pessoas fora do estado têm também inclui a liberdade de ignorar as exigências morais se a sobrevivência parece ser dependente delas.

O monarca não é parte do contrato social; ele recebe a obediência de muitos como um dom gratuito na esperança de que ele cuidará da sua segurança. O príncipe não fez promessas a muitos para se submeterem. Ao não entregar a ninguém o seu direito à autogovernação, ele mantém a liberdade total que os seus súbditos trocam por segurança. Ele não está sujeito à lei, incluindo as suas próprias leis. Também não faz nada de injustificado quando toma decisões sobre a segurança e o bem-estar de seus súditos que não gostam deles.

Embora o monarca esteja em posição de julgar os meios de sobrevivência e bem-estar para muitos outros, ele não é imune ao interesse próprio, mesmo que não seja imune ao interesse próprio. Hobbes percebe que o soberano pode comportar-se injustamente. Ele enfatiza que é muito descuidado para um monarca agir tão injustamente que ele decepciona a expectativa de segurança de seus súditos e faz com que eles se sintam inseguros. Sujeitos que temem por suas vidas perdem sua obrigação de obedecer e assim tirar o poder do rei. Pela diversão de seus súditos, reduzidos ao status de um dos muitos, o monarca não assentado provavelmente sentirá a ira daqueles que se submetem a ele em vão.

A obra-prima de Hobbes, Leviatã (1651), não se afasta significativamente da visão de De Cive sobre a relação entre proteção e obediência, mas presta muito mais atenção às obrigações cívicas dos crentes cristãos e ao papel apropriado e inadequado de uma igreja em um estado. Hobbes argumenta que os crentes não prejudicam sua perspectiva de salvação aderindo à letra dos decretos de um príncipe, e ele argumenta que as igrejas não têm qualquer autoridade que não seja concedida pelo príncipe burguês.

Opiniões políticas de Hobbes exerceu uma influência perceptível em seu trabalho em outras áreas, incluindo historiografia e teoria jurídica. Sua filosofia política está principalmente preocupada com a maneira pela qual o governo deve ser organizado para evitar uma guerra civil. Inclui, portanto, uma visão das causas típicas da guerra civil, todas elas representadas em Beemote; ou, O Longo Parlamento (1679), sua história das guerras civis inglesas. Hobbes fez a primeira tradução inglesa da História de Tucídides da Guerra do Peloponeso, que ele considerou conter importantes lições para seus contemporâneos sobre os excessos da democracia, a pior forma de diluição da autoridade soberana, aos seus olhos.

Os trabalhos de Hobbes sobre a história da igreja e a história da filosofia também refletem fortemente sua política. Ele era fortemente contra a separação dos poderes do governo, seja entre os diferentes ramos do governo ou entre a igreja e o estado. Sua história eclesiástica enfatiza a maneira pela qual padres e papas famintos de poder ameaçam a autoridade civil legítima. Sua história da filosofia é principalmente sobre como a metafísica foi usada como um meio de manter as pessoas sob a influência do catolicismo romano, às custas da obediência a uma autoridade civil. A sua doutrina jurídica desenvolve um tema semelhante no que diz respeito à ameaça a um supremo poder civil pelo direito comum e à multiplicação de estudiosos autorizados do direito.

Há indicações de que Hobbes queria que o Leviatã fosse lido por um príncipe, que poderia tirar as regras da arte estatal. Uma cópia encadernada especial foi dada ao Príncipe Carlos durante o seu exílio em Paris. A sugestão de Hobbes em Leviatã de que um sujeito tinha o direito de abandonar um governante que não podia mais protegê-lo era, infelizmente, uma grave violação dos conselheiros do Príncipe. Excluído do tribunal no exílio e sob a suspeita das autoridades francesas por seu ataque ao papado, Hobbes achou sua posição em Paris cada vez mais insuportável. No final de 1651, por volta da altura em que o Leviatã foi publicado, regressou a Inglaterra e fez as pazes com o novo regime de Oliver Cromwell. Hobbes submeteu-se a essa autoridade muito antes da restauração da monarquia em 1660.

Desde a época da Restauração em 1660, Hobbes desfrutou de uma nova fama. Carlos II recebeu novamente Hobbes em favor da cidade. Embora a presença de Hobbes na corte tenha chocado os bispos e o chanceler, o rei apreciou seu humor. Ele ainda deu a Hobbes uma pensão de 100 libras por ano e deixou seu retrato no armário real. Não foi até 1666, quando a Câmara dos Comuns elaborou um projeto de lei contra o ateísmo e a blasfêmia, que Hobbes se sentiu seriamente ameaçado, pois a comissão à qual o projeto foi encaminhado recebeu a tarefa de investigar o Leviatã. Hobbes, quando estava prestes a fazer 80 anos, queimou os papéis que acreditava que poderiam colocá-lo em perigo.

As principais contribuições de Hobbes para a ciência foram no campo da óptica. Uma teoria ótica de seu tempo era esperada para dar uma opinião sobre a natureza da luz, sobre a transferência de luz do sol para a terra, sobre a reflexão e refração, e sobre o funcionamento de instrumentos ópticos, tais como espelhos e lentes. Hobbes abordou estes assuntos em vários tratados relativamente breves e em correspondência, também com Descartes sobre a Dioptría deste último (1637). O mais polido dos trabalhos ópticos de Hobbes foi A Minute of First Draught of the Optiques (1646).

Em sua forma adulta, a teoria ótica de Hobbes afirmava que as dilatações e contrações de uma fonte de luz original, como o sol, são transmitidas pelo contato com um meio etéreo uniforme e penetrante, que, por sua vez, estimula o olho e os nervos a ele ligados, dando finalmente origem a uma “fantasia” ou imagem sensorial no cérebro. Na teoria de Hobbes, as qualidades de uma imagem sensorial não precisam ser explicadas em termos das qualidades de um objeto percebido. Por outro lado, movimento e matéria – o movimento de uma fonte de luz, a perturbação de um sistema nervoso físico e membranas sensoriais – são tudo o que precisa ser invocado. As ópticas tradicionais, desenvolvidas no quadro de Aristóteles, tinham argumentado, por outro lado, que ver a cor de algo – a vermelhidão de um morango, por exemplo – era uma questão de reproduzir a “forma” da cor nos sentidos; a forma é então abstraída pela mente dos sentidos. “Na opinião de Hobbes, as ‘formas sensíveis’, as propriedades características que os objetos transferem aos sentidos no ato de percepção, foram completamente omitidas.

As teorias que relacionam todos os efeitos observados à matéria e ao movimento são chamadas de mecânicas. Então Hobbes era um materialista mecânico: ele acreditava que nada além das coisas materiais são reais, e ele pensou que o tema de todas as ciências naturais é o movimento das coisas materiais em diferentes níveis de generalidade. A geometria trata dos efeitos dos movimentos de pontos, linhas e sólidos; a mecânica pura trata dos movimentos dos corpos tridimensionais em todo um espaço, ou plenum; a física trata dos movimentos das partes dos corpos inanimados na medida em que contribuem para os fenômenos percebidos; e a psicologia trata dos efeitos dos movimentos internos dos corpos vivos sobre o comportamento. O sistema científico descrito na trilogia de Hobbes representa a sua compreensão dos princípios materialistas em que se baseia toda a ciência.

No entanto, o fato de Hobbes ter incorporado tanto a política quanto a psicologia em seu sistema tende a ofuscar sua ênfase na autonomia da compreensão política do conceito natural-científico. Segundo Hobbes, a política não precisa de ser entendida em termos dos movimentos das coisas materiais (embora possa eventualmente ser entendida); uma certa forma de autoconhecimento amplamente disponível é prova suficiente da tendência humana para a guerra. Embora Hobbes é regularmente lido como alguém que tem distinguido “leis de movimento” para ambos os seres humanos e sociedades humanas, a coisa mais provável é que ele tenha baseado sua filosofia política em princípios psicológicos que ele pensou que poderia ser iluminado por leis de movimento geral.

Embora ele fosse desafiado por inimigos em seu próprio país, nenhum inglês da época era tão bem visto no exterior quanto Hobbes, e estrangeiros proeminentes que visitavam a Inglaterra estavam sempre ansiosos para prestar homenagem ao velho homem, cuja força e frescor do intelecto permaneciam intocados. Em seus últimos anos, Hobbes gostava de voltar ao estudo clássico de sua juventude. A autobiografia em verso latino com seu humor lúdico, pathos acidentais e sublime auto-satisfação surgiu com a idade de 84 anos. Em 1675 ele traduziu a Odisséia em rítmos ingleses, com um prefácio vívido: “Sobre as Virtudes de um Poema Heróico”. Uma tradução da Ilíada apareceu no ano seguinte. Já quatro meses antes da sua morte, prometeu ao seu editor “imprimir um pouco em inglês”.

O interesse de Hobbes reside não só na sua filosofia política, mas também na sua contribuição para o desenvolvimento de uma concepção anti-aristotélica e completamente materialista da ciência natural. A sua filosofia política influenciou não só os sucessores do quadro do contrato social – John Locke, Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant, por exemplo – mas também os teóricos que associaram a tomada de decisões morais e políticas em seres humanos racionais a considerações de interesse próprio em geral. A tendência materialista da metafísica de Hobbes também se enquadra bem na metafísica anglo-americana contemporânea, ou analítica, que só reconhece como reais aquelas entidades que se baseiam na física em particular ou na ciência natural em geral.

Thomas Hobbes (1588 – 1679) [Filosofia]
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